Обряды древних славян

Обряды древних славян


Обряды древней Руси оставляют немало вопросов у историков, так как их корни уходят далеко в ранние столетия существования народности. А тем, кто по сей день их чтит вовсе не обязательно вникать во все тонкости происхождения того или иного праздника, ведь главное верить в прообразы, которые за ними стоят. За этой силой и глубиной и обращались наши предки, соблюдая традиции.

Зачем вообще нужны были обряды?

Немаловажную роль в закреплении того или иного древнерусского празднества играла сезонность. Языческие верования были тесно связаны с почтением богов солнца, земли, плодородия. Следовательно, многие обряды славян представляют собой вереницу актов почтения природных явлений, которые, по их мнению, могли обеспечить им урожайный год.

Но не забывали предки и о здоровье. Множество исторических фактов свидетельствует о том, что обряды, связанные с омовением и прыжками через костер, должны были обеспечить участнику избавление от болезней и защиту от всякой хвори. Традиции при заключении будущей семьи – знак упования на плодовитость мужа и жены.

С приходом христианства на Русь многие святки обрели иной смысл, некоторые «подвинулись» в датах, чтобы подстроиться под религиозный календарь. Так, соединив в себе сразу несколько культур, Рождество, Крещение и Пасха стали праздноваться уже с «русским размахом».

Календарные обряды

Славяне представляли год в виде круга жизни, который пребывал на пике обновления в дни солнцестояния и равноденствия. В эти даты назначены самые главные древнерусские обряды, которые отличались символизмом и ритуальностью:

  • Комоедицы или Масленица, Великдень — весеннее равноденствие, выпадает на 19-25 марта по обычаю;
  • День Ивана Купала – летнее солнцестояние, 19-25 июня;
  • Радогощь – осеннее равноденствие, 19-25 сентября;
  • Карачун — зимнее солнцестояние, 19-25 декабря.

Обряды на весну

Сезонные обычаи не всегда строго соответствовали календарю, так как потепление не каждый год приходит в определенное время, а с обширной географией расселения славянского народа и вовсе не стоит говорить о единых сроках наступления весны. Обряды, которых придерживались с уходом зимних морозов, на Руси тесно связаны с угощениями и песнопениями:

  1. Как только снег начинал таять, по домам разливались голоса, призывающие весну. Народные песни содержали тексты об очищении после стужи, призывали силы рукам, учитывая, что запасы на зиму подходят к концу, и просили скорейшего оттаивания земли, чтобы как можно быстрее приступить к работе;
  2. С первыми лучиками тепла изготавливались пряничные птички: жаворонки, кулики. Это были певчие предвестники новой жизни, цветения и первых посевов. Начинали их печь с 17 марта на Герасима-Грачевника и угощались ими вплоть до Благовещения 7 апреля. Их появление в избах свидетельствовало о том, что близится пост, поэтому в числе ингредиентов не было ни молока, ни яиц, ни животного жира;
  3. Во второй половине сезона наши предки постились перед Пасхой и готовили уже другие угощения – праздничный кулич и писанки, крашенки. Эти блюда были символом изобилия и помогали восполнить силы перед тяжелой работой на полях. Кроме того, каждое крашенное яйцо несло в себе тайный смысл и пожелание добра тому дому, в котором будет съедено. Эта традиция тесно переплетает христианскую и языческую культуры, ведь яйцо издавна называлось прообразом солнца, дающего жизнь.

Вернуться к оглавлению 

Масленица

Ярким праздником, который до сих пор радует нас каждый год, Масленица стала не только из-за вкуснейших блинов, которые принято печь накануне. Основная часть ритуала заключается в сожжении соломиной фигуры в женских убранствах. Это прообраз лютой зимы, которая по весеннему равноденствию должна уйти на целый год.

Сжигание символизирует не только полное уничтожение, ведь пепел издавна считался хорошим удобрением для зерновых культур. А в мифологическом смысле прах Масленицы задабривает землю, чтобы та благосклонного отнеслась к семенам и корнеплодам, которые вот-вот будут заложены в нее крестьянами в ожидании урожая.

День Ивана Купалы

Издревле обычай считался символом цикличного омовения, но носил иное название. В христианскую же эпоху имя Иоанна Крестителя ознаменовало праздник именно в честь него. Крещение на древнегреческом языке, коим и написано евангелие, означает не что иное, как погружение в воду, причем именно с целью очищения.

Таким образом религиозное освобождение от грехов и погружение в Тело Христа, то есть в Церковь, тесно переплелось с мифологическими преданиями, которые гласят, что именно в это время вода обладает магическим действием и способна устранить всякую скверну как с тела, так и с души.

В добавление ко всему молодежь собиралась группами и устраивала хороводы, пела песни и прыгала через костер. Парни и девушки, которые планировали отношения, скрепляли огнем свои намерения, смельчаки демонстрировали свою прыть красавицам на выданье, добавляя бревен и усиливая пламя, а девчушки отправляли по воде венки, надеясь, что его поймает суженный.

Ярилин день

Здесь языческие обряды древних славян берут верх, так как Ярило – это один из главных божеств предков, руководящий силой солнца и стихий. Его просили своевременно дарить тепло посевам, не свирепствовать, чтобы не высохли реки, и урожай был обильным. Также в его руках была власть над плодородием. Поэтому в этот день замужние женщины, а особенно беременные, уделяли время тому, чтобы погреться в солнечных лучах для обеспечения своей семьи здоровым потомством.

Празднование припадало на 1 марта или 16 февраля по старому стилю. Именно в этот день славяне отмечали наступление Нового года.

Не смотря на то, что в народе бытовала присказка «поднялся Ярило – берись мужик за вилы», что означало, что пора приступать к весенней обработке земли, в сам праздник работать не позволялось. Люди водили хороводы, плясали и веселились, хоть на пиршество продуктов после зимы не оставалось. Еще на протяжении нескольких дней настроение поддерживалось праздное, но долго с ним не затягивали, так как время полевых работ уже пришло.

Вернуться к оглавлению 

Колядование

Древние русские обряды были тесно переплетены и с христианской верой. Ночь накануне Рождества считалась священной и одновременно волшебной. Жители хутора собирались толпами, чтобы, заходя в каждый дом, поздравлять друг друга. Хор, переодетый в диковинных существ, пел песни, читал забавные стишки с пожеланиями, а хозяева давали каждому гостинец. Колядовать ходили с мешком, собирая понемногу, к концу вечера у всех он был полон.

Хозяин дома считал за честь, если к нему придет много колядовальников. Ведь каждое врученное угощение по приданию должно обязательно вернуться сторицей. В христианской религии такие походи символизировали визит мудрецов к хлеву, где родился Иисус Христос, чем оказали ему почтение.

Обряды при приеме гостей

Уж в чем себе не отказывали древние славяне, так это в гостеприимстве. Основной чертой, как и прежде, остается показательность данного мероприятия. Благодаря званым ужинам, застольям в честь праздника или сбора урожая, а также простым деревенским посиделкам, хозяин мог продемонстрировать свой статус соседям и друзьям.

Все обязанности по подготовке брала на себя хозяйка, муж занимался подбором и приглашением гостей. Первым этапом считалась уборка и создание заготовок для блюд, которые требовали выдержки. Посреди выметенного дома ставили стол и накрывали праздничной скатертью.

Владелец избы сидел у угла под иконами – такое место считалось самым почетным. Женская половина нередко располагалась отдельно. Гости ели и пили вдоволь, а также учитывали, что в своем доме обязательно следует принять этих людей с еще большим размахом.

Свадебные обряды

Время для бракосочетания славяне выбирали так, чтобы попировать и погулять на славу, поэтому дни поста или сбора урожая автоматически вычеркивались из календаря, как не пригодные для этих целей. Поэтапно свадебные приготовления и сам праздник проходили так:

  • сватовство – совещание родителей жениха и невесты по поводу возможного объединения их родов;
  • смотрины – зачастую здесь пара, наконец, может увидеться, а главы семейства, наконец, принимают окончательное решение по поводу брака;
  • сговор – в центре внимания все еще родня, а не сами будущие муж и жена, идет договор о нюансах празднования, жилища, устройства дома. По завершению обсуждения отцы бьют друг друга по рукам, в знак заключения «сделки». Отказаться от свадьбы после этого считалось большим позором для обеих сторон, а тот, кто остался не удел, мог потребовать компенсации затраченных на вышеназванные мероприятия средства;
  • свадебный поезд – тот же кортеж, который можно увидеть и на современных празднествах, только здесь бричками руководил дружка жениха, чтобы вести остальных гостей в место пира;
  • приданное – передача невесте предметов обихода символизировала не только материнскую заботу, но и прощание с детством. От рушников до посуды – все вещи бережно собирались с момента рождения девочки, чтобы в первые годы жизни ее новая семья ни в чем не нуждалась. На деле же такой «багаж» был важным фактором при выборе невесты;
  • венчание – важнейшее таинство соединения двух душ в одну, при котором соблюдались все церковные каноны. Языческие обряды также требовали проверки чистоты и девственности невесты, поэтому пара была под наблюдением в первые дни жизни. В христианстве же провожание из отчего дома в новый родной уголок завершалось на этом этапе.

Свадебный пир мог продолжаться несколько дней, в нем присутствовали и трогательные и забавные обряды с переодеваниями. В первой категории можно отнести «покрытие» — косу невесты обрезали или прятали под платком, как символ прошлого, а голову покрывали платком, как символ власти мужа над ней и для свидетельства нового статуса девушки.

Вернуться к оглавлению 

Погребальные обряды

Отход близкого в мир иной у язычников ознаменовывался переходом, поэтому прах нередко оставляли в месте захоронения с вещами, которыми покойник пользовался при жизни. Живущие у рек славяне развеивали останки над водой. Но еще у ранних христиан на Руси устоялись строгие традиции, которые были продиктованы церковью.
Согласно им, к отпеванию священником не допускается человек, который:

  • не был крещенным;
  • виновен в грехе самоубийства;
  • не исповедовался и не причащался (а без первого невозможно второе) в течение года перед смертью.

Возможно, именно из-за страха перед неожиданной кончиной и желанием все же после нее очутиться в Царстве Небесном, люди начали крестить малышей в младенчестве, а также стабильно раз в год ходить в церковь, не будучи при этом религиозным человеком.

Сама процессия ознаменовывалась скорбью и смирением. Родственники носили темные одежды, на кладбище не брали цветы, и уж тем более там не было музыки. Все это считалось не уместным и не правильным. Поминальную еду на третий, девятый и сороковой день принято было приносить в церковь, что было больше связано с милостыней, а не «отмечанием» – так родные старались сделать больше добрых дел в память об усопшем.

Заключение

Наши предки учтиво относились к силами природы, а с приходом в их жизнь христианства, с трепетом придерживались святых преданий. Благодаря тому, что многие обряды еще хранятся в современных календарях, культура народа крепнет и не теряет своей самобытности.

Вернуться к оглавлению 

Ссылка на основную публикацию
Adblock detector